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El bombardeo atómico de Hiroshima y Nagasaki dejó a los sobrevivientes luchando con preguntas espirituales: Así es como respondieron budistas y católicos

El ataque estadounidense dejó entre 110 mil  y 220 mil muertos, y cientos de miles más que sobrevivieron a la bomba pero sufrieron sus efectos.

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Por The Conversation

Palomas vuelan sobre la Estatua de la Paz durante una ceremonia en el Parque de la Paz de Nagasaki en Nagasaki.(AP, Kyodo News)

Palomas vuelan sobre la Estatua de la Paz durante una ceremonia en el Parque de la Paz de Nagasaki en Nagasaki. | AP, Kyodo News

JAPÓN.-Han pasado más de siete décadas desde que se lanzaron las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki el 6 y el 9 de agosto de 1945. El ataque estadounidense dejó entre 110 mil  y 220 mil muertos, y cientos de miles más que sobrevivieron a la bomba pero sufrieron sus efectos: personas conocidas en Japón como "hibakusha", muchas de las cuales murieron de enfermedades relacionadas.

Sin embargo, la producción y posesión de armas nucleares no se ha detenido. En los Estados Unidos, ocupan un lugar importante en la psique nacional, considerados como la máxima protección.

"Durante años, los hibakusha han compartido sus testimonios y recuerdos con el público. Sin embargo, como especialista en ética que trabaja en discursos nucleares en los EU y Japón, me ha frustrado ver que sus perspectivas filosóficas, religiosas y espirituales sobre el tema se pasan por alto en gran medida en la literatura en inglés. La cultura popular parece valorar sus trágicas historias, pero no su lucha por aceptar el hecho", dice Yuki Miyamoto, profesora de Estudios Religiosos de la Universidad DePaul.

Los entendimientos de los líderes religiosos, arraigados en sus propias experiencias viviendo en Hiroshima y Nagasaki posatómicos, ofrecen información sobre nuestro mundo violento. En ocasiones, sus interpretaciones de los atentados se han utilizado para promover agendas políticas. Sin embargo, sus interpretaciones permiten hoy a la gente reconsiderar la ética de la responsabilidad en la era atómica.}

Castigo desde arriba

Hiroshima, donde se lanzó la primera de las dos bombas en Japón, ha sido históricamente conocida por la escuela de budismo True Pure Land, o Shin Buddhism, la institución budista más grande de Japón. Sus partidarios de Hiroshima se llaman “aki monto”.

"Uno de ellos fue Kōji Shigenobu, quien creció para convertirse en un sacerdote budista Shin. Él y otros escolares habían sido evacuados de la ciudad durante la guerra, pero perdieron familiares en el infierno. Eventualmente, desarrolló una perspectiva sobre el bombardeo que representó el estado de ánimo de muchos residentes de Hiroshima, como describo en mi libro “Más allá de la nube de hongo”", subraya Miyamoto.

En su ensayo, Kōji consideraba que el bombardeo atómico representaba tres círculos de pecados: los pecados de los residentes de Hiroshima, los de los ciudadanos japoneses y los de la humanidad en su conjunto. No mencionó que la ciudad era una de las bases militares de Japón que enviaba soldados a tierras ocupadas y campos de batalla en toda Asia. Sin embargo, Kōji criticó a los ciudadanos de Hiroshima como egoístas y escribió que habían abandonado a los heridos después del bombardeo; condenó a Japón por su agresión militar; y lamentó que los humanos se hubieran convertido en belicistas. Tal naturaleza humana, según Kōji, invitó al bombardeo atómico.

Su autorreflexión crítica y sus intentos de ir más allá de una comprensión en blanco y negro del bien y el mal, como los japoneses frente a los estadounidenses o las víctimas frente a los victimarios, pueden ofrecer una perspectiva perspicaz sobre cómo escapar de los ciclos de violencia.

Por otro lado, su comprensión de la doctrina budista, que interpretaba un incidente histórico particular como un pecado universal de la humanidad, pudo haber desviado la atención de la responsabilidad del gobierno japonés. Además, exoneró a EU de su responsabilidad por el uso indiscriminado de armas, que continuaron siendo probadas y producidas en EU continental y sus territorios.

Corderos sacrificiales

Nagasaki, a unas 200 millas al oeste de Hiroshima, tiene una larga historia de catolicismo. En el siglo XVI, en muchas partes de los archipiélagos japoneses, los señores locales se convirtieron al cristianismo, lo que provocó conversiones masivas en sus dominios. Pero los siguientes 250 años vieron sacerdotes extranjeros expulsados y conversos perseguidos por su fe.

Incluso después de que se prohibiera el cristianismo, como adoración a un dios “extranjero”, los líderes políticos consideraron que los católicos representaban un alto riesgo para la estabilidad del país. Por lo tanto, la comunidad católica de Nagasaki, que clandestinamente practicaba su fe, se vio obligada a vivir junto a la de los “burakumin”, un grupo social tradicionalmente marginado como “intocable”.

Esta historia ayuda a explicar la particular interpretación presentada por un converso católico, médico y profesor en Nagasaki: Nagai Takashi.

Tres meses después del atentado, se llevó a cabo una Misa de réquiem por los muertos en el sitio de la Catedral de Urakami, el punto de referencia más cercano al centro de la explosión, y se le pidió a Nagai que pronunciara un discurso. Elaboró sus comentarios sobre una conversación que tuvo con un ex alumno que estaba agonizando porque la gente le decía que había perdido a su familia y su comunidad debido a su fe en un dios extranjero, faltando el respeto a los dioses japoneses y al emperador.

Asistentes desinflan globos simbolizando la esperanza de neutralizar y destruir la ojivas nucleares, durante un acto en el Parque de la Paz de Nagasaki, en el sur de Japón, el 22 de enero de 2021. (Kyodo News via AP) SPANTKMY801
Asistentes desinflan globos simbolizando la esperanza de neutralizar y destruir la ojivas nucleares, durante un acto en el Parque de la Paz de Nagasaki, en el sur de Japón, el 22 de enero de 2021. (Kyodo News via AP) 

En el discurso, Nagai respondió que los muertos por las bombas eran corderos sacrificados, elegidos por Dios por su naturaleza inmaculada. Gracias a su sacrificio, señaló, la guerra terminó, mientras que los que sobrevivieron, como él, tuvieron que soportar la derrota y la destrucción. Nagai describió las dificultades como un examen de ingreso al cielo para reunirse con sus seres queridos.

"Tal vez sea comprensible que los católicos de Nagasaki, cuya historia está plagada de persecuciones y martirios, aceptaran el mensaje de Nagai para ayudarlos a aceptar la pérdida de sus seres queridos. Y no está del todo lejos del enfoque católico de la teodicea: la pregunta de por qué Dios permite el sufrimiento humano", indica la experta.

Sin embargo, al igual que la interpretación de Kōji, esta podría invitar a una actitud de culpar a la víctima, sin tener en cuenta el esfuerzo por asignar responsabilidad a los perpetradores reales. Si su mensaje de reflexión autocrítica hubiera sido adoptado no solo por las víctimas, sino también por quienes infligieron el daño, quizás el mundo podría haber evitado crear más víctimas a partir de la producción y los ensayos de armas nucleares.

"En este aniversario, debemos recordar no solo a quienes sufrieron el bombardeo atómico en Japón, incluidos 12 prisioneros de guerra estadounidenses, otros prisioneros de guerra y personas de las colonias japonesas en la península de Corea. Debemos recordar a todos los que han sufrido los efectos de esta era atómica, incluidos los mineros de uranio en Nuevo México, los estadounidenses que viven a favor del viento de los sitios de prueba en Nevada y el estado de Washington, y los ciudadanos de las Islas Marshall", finaliza.

Artículo original en The Conversation

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